Living Connections
Del 8 al 11 de septiembre tuvo lugar en el Goetheanum el coloquio ‹Living Connections›, con 50 responsables de grupos de trabajo y personas interesadas en la meditación.
Sebastian Jüngel ¿Cuándo se puede llamar meditación un retiro de la vida cotidiana combinado con el trabajo interior?
Claus-Peter Röh Las diferentes experiencias de los 50 participantes sobre esta cuestión se pusieron de manifiesto en el intercambio sobre ejercicios concretos. Un punto de partida es dirigir la atención del exterior al interior y preguntarse, por ejemplo: ¿Cuándo estoy plenamente conmigo mismo, y cómo se transforman mi pensar, sentir y querer en este estado? ¿Cuál es la fuerza que me lleva a la paz interior? En un siguiente paso, hay que volver a soltar lo que se ha formado en el interior y percibirlo desde fuera. Por último, es importante saber comunicar la experiencia interior individual. Al hacerlo, se pone de manifiesto la diversidad de experiencias de este enigma, por ejemplo: Desprenderse de una imagen formada lleva a la experiencia de la nada?. ¿Puedo describir el estado de expectación consciente a otra persona que practica la meditación?
Abrir posibilidades de actuación
Jüngel ¿Qué posibilidades de empezar un trabajo de meditación existen, por ejemplo, para padres jóvenes o directivos?
Röh El trabajo meditativo no es posible sin interioridad. Una madre de hijos pequeños describió que sólo tenía la oportunidad de meditar antes de que sus hijos se despierten, ya que por la noche estaba demasiado agotada. En un momento decidió comunicar sus momentos de retiro en un cartel pegado en la puerta de su habitación. A partir de la práctica, aunque solo sea de un par de minutos, se puede desarrollar, por un lado, un momento de fuerza interior para la vida cotidiana y, por otro, el deseo de establecer un ritmo propio para la práctica. Otra práctica que se comentó era observar la naturaleza y prestar atención al ritmo que se produce entre la percepción intensiva de un objeto y la percepción subsecuente en el interior.
Jüngel ¿Hay un azul antroposófico? En otras palabras, ¿cuándo se convierte una meditación en antroposófica?
Röh No existe el azul antroposófico. Solo hay la experiencia del color en el ser humano, y el arte. Sin embargo, la actividad artística y la meditación pueden inspirarse en el trabajo antroposófico. Con él, se abren otras perspectivas; el aspecto espiritual de la actividad meditativa puede hacerse más consciente: Construyo en mí un estado de concentración y atención a partir de una decisión libre, pero también integro lo que sucede en el mundo. A través de este acto de conciencia, surgen posibilidades de experiencia y acción desde la responsabilidad hacia otras personas y hacia las circunstancias actuales de mi entorno.
Jüngel ¿Puede dar un ejemplo?
Röh Durante el coloquio, los participantes crearon el programa artístico ‹Desde el Silencio›, con música, euritmia y arte de la palabra. Durante la actuación fue posible experimentar cómo la propuesta meditativa para ese día influía tanto en los intérpretes como en los espectadores, y en todo lo que se produjo entre ambos.
Autocorrección
Jüngel Hay personas en las que se puede percibir una espiritualidad propia aunque no estén en conexión con el camino antroposófico.
Röh Nos sentimos cercanos a muchas personas y grupos de personas que buscan seriamente esta relación con lo espiritual. Cada uno debe buscar su fuente de inspiración para su trabajo, para su meditación.
Jüngel ¿El grupo preparatorio de ‹Living Connections› y la dirección de la Sección Antroposófica General cooperan con personas de diferentes orígenes espirituales?
Röh Solo asistieron 50 personas, pero estas eran muy diferentes en cuanto a sus orígenes y experiencias; algunas, por ejemplo, han pasado por una fase de la vida influenciada por el budismo y otra corriente oriental. Parte de la forma consciente del trabajo es describir las propias experiencias e intercambiarlas con los demás. En el coloquio quedó claro que esto puede ser especialmente fructífero en grupos más pequeños. El valor añadido de ello está en la fuerza autocorrectiva que se establece entre las personas que se reúnen, cuando una aprende de la otra.