Une école du vivant

La réunion interne de la Direction du Goetheanum, du 31 mars au 2 avril, s’est déroulée dans des conditions particulières : tous les responsables de section n’ont pu être présents au Goetheanum, mais ils ont participé par le biais du numérique. Compte tenu du temps disponible, la Direction du Goetheanum a identifié trois domaines de travail. Elle nous invite à la collaboration et au soutien.

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L’humanité se trouve au bord de l’abîme. Une crise et une menace mondiales chassent l’autre. Il est de plus en plus évident qu’en continuant comme avant, nous courons à notre perte. Nous devons donc changer d’état d’esprit et de direction.

Comment cela a-t-il pu se produire ? La science et la technologie connaissent une floraison sans précédent, célébrant des succès toujours nouveaux et étonnants – et pourtant, nous continuons à détruire le climat naturel, social et spirituel, la vie, la société et la terre à toute vitesse.

Des conséquences des actions de l’homme

Dans cette situation dramatique se trouve un défi unique à notre savoir, notre connaissance et notre action. Nous avons un savoir et un savoir-faire plus étendus que jamais ! Mais nous avons besoin d’un autre savoir et d’une autre manière d’agir que celles qui nous ont mis dans cette situation. Le Goetheanum et l’École de science de l’esprit peuvent-ils contribuer – et de quelle manière – à ces nouveaux savoirs et savoir-faire ?

Cette question a été au centre de la réunion interne de la Direction du Goetheanum – en partie sur place, en partie à l’extérieur via internet. À la contrainte d’annuler des événements importants et de fermer les portes vers l’extérieur, nous avons répondu en ouvrant grand les portes intérieures pour un approfondissement et une plus grande collaboration, mais surtout pour les besoins de l’époque et du monde. Nous avons été animés par la question de savoir ce qu’exigent l’époque et le monde d’aujourd’hui. Quelle est la chose la plus importante à présent ? Et que pouvons-nous faire ?

Les nombreuses et graves crises culturelle, politique, économique, environnementale et sociétale ne sont ni naturelles, ni l’œuvre de dieu. Elles résultent de décisions et d’actions humaines et reflètent les conséquences d’un concept de la science qui n’accepte que ce qui est comptable et mesurable, matériel, développé et exclut le vivant, l’agissant, le spirituel.

S’il est vrai qu’avec le temps, le monde deviendra ce que nous pensons qu’il sera, comment devons-nous penser pour qu’un développement humain meilleur, favorable à la vie, puisse commencer dans notre monde aussi fantastique qu’en proie à la crise ? Quel type de science et de pratique est propice au développement futur de l’homme en tant qu’être libre et autodéterminé, et à la terre qui nous porte et qui est reliée à nous ?

Missions de travail et de recherche

C’est là que le Goetheanum, en tant qu’École de science de l’esprit, peut et veut apporter des contributions significatives dans les années qui viennent. À partir de notre préoccupation pour les questions et les besoins de notre époque, nous avons identifié des missions de travail et de recherche urgentes que nous poursuivrons dans les mois à venir et sur lesquelles nous voulons coopérer plus intensément dans les années futures, au-delà des frontières des sections. Ils s’articulent en trois domaines.

Une nouvelle approche de la terre : Nous concevons la terre comme un être vivant. Comment trouver avec elle une relation partenaire ? Quelles sont les conséquences pour l’agriculture, pour le soin des plantes et des animaux, mais aussi pour le climat et les ressources de la terre ? À qui appartient la terre avec tout ce qui est dedans, en dessous et au-dessus d’elle ? Pouvons-nous développer de nouvelles relations juridiques fondées sur l’engagement et la responsabilité en matière de terres, de propriété, de ressources naturelles et environnementales ? Quel serait un rapport juste à ce qui vient de la terre ? Peut-on développer une pharmacopée écologique ?

Comprendre le vivant et en prendre soin : La science essaie toujours de comprendre la vie à travers l’inanimé. Mais comment le vivant lui-même peut-il être vécu, reconnu et compris ? Comment développer une vision, une pensée vivantes ? Quelles sont les formes de pensée correspondant au vivant ? Comment revivifier la langue et le mot maltraités et utilisés avec si peu d’esprit ? Où et comment faire l’expérience du vivant, de l’essence du temps ? Comment l’art peut-il nous aider à animer notre perception, notre pensée et notre action ? Et comment une reconnaissance essentielle de la technique, voire une technique du vivant, peut-elle en découler ?

Une nouvelle fraternité : Comment la réciprocité peut-elle être comprise – et pratiquée – en tant que structure de base du vivant et de l’humain ? Pouvons-nous développer une interaction non violente entre nous et avec la nature ? Qu’est-ce que cela signifie pour une culture, une économie et une politique futures ? Une communauté sans pouvoir, une économie fraternelle sont-elles possibles ? Toute vie, toute connaissance est en fin de compte une relation. Et la relation signifie également la responsabilité – pour la nature et le processus de connaissance lui-même, pour ce qui a été reconnu, ainsi que pour notre action dans le monde.

Engagement à partir d’un concept scientifique élargi

C’est dans cette optique que la Direction du Goetheanum aborde les années à venir. Notre École supérieure s’engage dans un concept scientifique élargi qui ne s’arrête pas à la reconnaissance des sens, mais pose plutôt la question d’une reconnaissance empathique de l’infra-sensible et du suprasensible, de la vie et de l’esprit. Son existence est pour nous un grand bonheur et un privilège ainsi qu’une obligation, surtout en ces temps apocalyptiques. Et nous espérons la collaboration et le soutien de la communauté mondiale, de ceux qui cherchent dans l’esprit de l’anthroposophie et qui sont liés à l’École de sciences de l’esprit et à ses sections.

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